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　　第二届世界中国学大会即将召开，为回望“中国学”发展历程提供了契机。世界关注中国、渴望认识中国，中国学自然也就产生了。这一自诞生起就以交流与阐释为主轴的学术脉络，从片断式的好奇走向系统化的建制，既影响了世界历史，大幅扩增了文化交流、文明互鉴的广度和深度，也塑造了当下跨文化对话的可能。

　　中国因其体量之大、影响之广，早就引起域外关注。在日本，汉学自14世纪已蔚然成风；在欧洲，马可·波罗率先推开了一扇关于中国的想象之窗。而真正把中国话语带向欧洲并以文献形式保存，则始于16世纪——以利玛窦(Matteo Ricci)为代表的一批耶稣会士，他们给中国带来地图、历法等西学成果，也把中国文献、技艺和地图带向欧洲，奠定了跨文明理解的第一批文献基础。其与中国士大夫的交游往来，更为人津津乐道，传为佳话。

　　17世纪，欧洲对中国的好奇逐步转为多元化的学术活动。大量耶稣会士书信、旅行报告与中文文献得到译介与汇编，滋养了欧洲知识界哲学思辨和公共议题的讨论，甚至掀起了“中国热”，部分欧洲知识分子视中国为“理性伦理”的理想投射。启蒙运动的思潮、重农学派的理论，乃至欧洲现代科层制度的形成，无不被打上中国文化的烙印。

　　1814年，法兰西学院设立首个汉学教席，学院式、专业化的中国学研究自此开启。法国、英国、德国等欧洲多国均在19世纪形成了独特的中国学脉络、建立了专门的学术机构。

　　美国则在二战后主导了中国学学界的一次重要变革。面对冷战框架下国际格局的需要，对应以语言、文献为主的传统“汉学”，费正清等学者在哈佛大学等高校建立了以社会、政治、经济为焦点的“现代中国研究”，促使中国学从“语言+古文本”拓展到政治、经济、社会史与现代化问题的综合考察。欧美西方对中国的研究进一步系统化。

　　1978年后，中外文化交流进入新阶段。西方学术圈获得了更多中文第一手材料，中国高等教育与研究机构也开始参与国际合作，双向对话替代了单向“审视”，中国学呈现出多学科交叉、比较史学与全球史视野的特征。同时，学界也开始反思早期汉学的局限：殖民话语的遗留、语境迁移中的误读、以及对知识生产权的集中等问题，促使人们倡议更为平等的学术模式。

　　可见，中国学大厦的铸成并非一日之功，而赖于多源材料、翻译传统、建制设置和跨文化实践长期以来的共同垒砌。作为跨文化交流和阐释的学术领域，中国学既孕育过深刻的思想启迪，也碰撞出绚烂的文明火花。

　　同时应当看到，中国学无法完全独立于世界局势与国家力量而存在，因此始终存在内生张力，也难免包含误读与偏见。正因如此，当代世界中国学力图在面对这些历史既有的同时，借助数字人文、人工智能等新技术，因应世界变局，建构更加平等的交流机制——既要有深厚的文献工夫和数据支撑，也要有包容平等的对话方法，力求减少跨文化理解的单向性与刻板化。

　　中国学从历史中走来，今天仍是文化交流的重要窗口。世界中国学大会既是学术成果展示的舞台，也更应成为检视历史脉络、纠偏失衡认知的平台，成为推动中外学术共同体互信合作的开放场域、文明互鉴的坚实桥梁。

　　中新社记者 韩禹

　　来源：东西问微信公众号